진정한 무소유는 마음을 점검하라는 가르침

등록 2025.06.27 10:37

수정 2025.06.27 10:37

미국 위산사에서 출가해 현재 미국 샌프란시스코와 한국을 오가며 선 명상을 지도하고 있습니다.[기자말]

부처님께서는 <사십이장경>에서 이렇게 말씀하셨습니다.

"도를 배우는 이는 욕심과 사랑을 끊고, 안으로는 얻을 것이 없고 밖으로는 구할 것이 없어야 하며, 마음을 죽여 마치 목석과 같아야 한다. 이를 일컬어 진짜 도에 들어섰다고 한다."
學道之人斷除貪愛內無得心外無所求心若不滅與道相違

이 구절을 처음 읽으면 당혹스러울 수 있습니다. 욕심도 끊고, 사랑도 끊고, 마음을 죽여 목석처럼 되라니요. 이 말은 감정 없이 살아가라는 뜻처럼 들립니다. 특히 서양 문화권 사람들에게는 이런 표현이 낯설고, 심지어는 냉혹하게 느껴질 수도 있습니다.

사실 우리 현대인들에게도 이 말씀은 쉽게 와닿지 않습니다. 좋은 것을 먹고 싶고, 멋진 집에 살고 싶고, 멋진 자동차를 타고 싶다는 마음은 누구나 품는 자연스러운 욕망입니다. 겉으로 드러내지는 않더라도, 그런 삶을 누리는 사람들을 보면 부러움이 생기는 것도 인지상정이지요. 오늘날 우리는 가난하면서 덕이 있는 사람보다는, 돈도 많고 덕도 많은 사람을 더욱 반깁니다.

이런 시대에 "욕망을 끊어야 도를 이룬다"는 부처님의 말씀은 너무 비현실적으로 느껴질 수 있습니다. 수행자들이 말하는 '무소유' 역시, 의식주가 안정된 이후에야 가능할 겁니다. 실제로 요즘 같은 고물가 시대에는 당장 하루를 살아가는 일조차 버거운 이들이 많습니다. 그런 이들에게 '욕심을 내려놓으라'는 말은 사치처럼 들릴 수밖에 없습니다.

하지만 이 말씀은 단지 현실과 동떨어진 이상만을 말하는 것이 아닙니다. 사람마다 삶의 수준은 다르지만, 마음속에서 "아직은 부족하다", "앞으로 불안할지도 모른다"는 생각이 일기 시작하면, 우리는 끊임없이 더 많은 것을 원하게 됩니다. 더 안전하게, 더 편하게, 더 잘 살고 싶다는 생각이 바로 욕망입니다. 그리고 그 끝없는 욕망이 우리의 마음을 괴롭히고, 번뇌를 만들어내는 근원이기도 합니다.

그렇다면 우리는 무소유와 소유 사이에서 어떤 태도로 살아가야 할까요? 부처님의 가르침은 우리가 감정의 쏠림이나 물질에 대한 집착에서 벗어나라고 말합니다. 왜냐하면 그런 집착이 바로 괴로움의 씨앗이기 때문입니다. 하지만 보통 우리들은 그 방법을 모릅니다. 그렇기 때문에 그렇게 할 수 있는 사람, 우리가 그런 상태가 될 수 있도록 가르칠 수 있는 사람을 찾아야 합니다. 그렇게 가르침을 따라 마음을 다듬고, 욕망과 애착이 나를 휘두르지 않도록 중심을 지키는 것이 바로 수행입니다.

수행이란 아무것도 가지지 않는 상태를 말하는 것이 아닙니다. 많은 것을 가지고 있더라도, 그로 인해 마음이 흔들리지 않는 상태를 만들어가는 연습입니다. 그리고 "이 정도면 충분하다"고 말할 수 있는 순간이 조금씩 늘어나는 것이 바로 자유로워지는 길입니다.

진정한 무소유는 물질적인 소유를 부끄러워하라는 것도, 부정하라는 것도 아닙니다. 그것은 우리의 마음을 점검하라는 가르침입니다. 무언가를 가지고 싶다는 마음이 일어날 때, 그 마음에 휘둘리지 않을 수 있도록 선 명상이나 다른 수행법을 배워서 익혀야 합니다. 그리고 선지식을 찾아 진짜 자유에 이르는 길을 찾아야 합니다.