달라이 라마, 틱낫한, 고사난다 등 생명·평화운동 통해 세계적 명성 얻어

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얼마 전이 '부처님 오신 날'이었다. 2500년 전 붓다는 뭇 중생의 고뇌와 고통을 헤아려 그것을 극복할 수 있도록 많은 가르침을 남겼다. 그 영향으로 불교는 세계에서 가장 영향력 있는 종교 중에 하나가 되었고 최근에는 미국·프랑스 등 서구사회에서도 큰 인기를 끌고 있다. 심지어는 부다바(Buddha Bar)라는 체인화된 레스토랑이 생길 정도로 대중들에게 깊이 파고들고 있다.

붓다의 가르침은 오늘날 종교 영역뿐만 아니라 심리치유분야, 생명·평화운동에 지대한 영향을 주고 있다. 현재 이를 상징하는 인물이 달라이 라마·틱낫한 스님이다. 두 사람은 중국의 티베트 침략과 베트남 전쟁과정에서 무력투쟁 대신 평화적 방법으로 사태를 해결하려고 노력해 세계인의 존경을 받았다. 그 공로로 달라이 라마는 1989년 노벨평화상을 받았고 틱낫한 역시 후보로 추대된 바 있다.

한국에서도 달라이 라마나 틱낫한의 책은 종교를 초월해 많은  사람들에게 읽히고 있다. 틱낫한 스님은 몇 년 전 한국을 방문해 화제를 모았고 달라이 라마의 경우는 참여불교재가연대를 중심으로 국내 불교계가 방한을 위해 노력했으나 중국의 눈치를 보기 바쁜 정부당국의 불허로 여러 차례 방한이 무산된 바 있다. 대신 종단 또는 개인차원에서 인도 북부 다람살라에 있는 티베트 망명정부를 직접 찾아가 달라이 라마의 설법을 듣거나 면담하는 사례가 늘고 있다.

도올 김용옥과 동국대 명예교수 황필호 같은 이들은 달라이 라마와 만난 후 책을 펴내기도 했다. 두 고승 외에도 우리에게는 잘 알려지지 않았지만 한때 세계 '4대 생불'의 하나로 존경받은 캄보디아의 고사난다 스님(2007년 3월 입적)도 역시 평화운동으로 국제적 명성을 얻었다. 그는 킬링필드로 유명한 캄보디아 내전 당시 전쟁에 맞서 목숨을 걸고 비폭력 평화 운동을 전개했고 전쟁 후에는 국민들에게 용기와 희망을 심어주었다.

그는 1990년대 중반 아직 내전이 끝나지 않았을 때 평화와 화해를 위한 행진인 '담마예트라(진리의 행진)'를 주도했으며 태국 인근 국경지역에 있는 난민 수용소에 불교사원을 세워 사람들을 구호하고 위로했다. 당시 크메르루즈군이 담마예트라를 하는 사람들을 모두 죽이겠다고 위협했음에도 불구하고 고사난다 스님은 이를 굴하지 않고 평화행진을 계속했다.

내전이 끝난 후에는 평화협상이 진행될 때 크메르루주의 주장에도 경청할 것을 주문해 일부의 비난을 받기도 했으나 그는 "자비는 그들이 고귀하거나 저급하건 간에, 좋거나 나쁘거나 간에 모든 생명을 감싸 안는다"고 말하면서 법구경의 구절인 "증오는 결코 증오에 의해 그치지 않으니 자비로써만 치유될 뿐이다. 이것이야말로 고금의 영원한 진리"라고 강조하며 화해를 주문했다.

그는 이외에도 1980년 UN 산하 기구 '평화 계획'을 설립했고, '평화를 기원하는 기도의 날'을 제정했으며, 88년 캄보디아 종정에 추대된 이후 로마, 미국, 티베트, 영국, 호주 등에서 순회법회를 하며 평화를 위해 노력하였다. 고사난다 스님은 그 공로로 1992년 세계 인권상 수상, 1998년 나와노 평화상을 수상했으며, <한 걸음 한 걸음> <과연 누가 적인가> <평화는 우리 모두의 목표> 등의 저서를 통해 대중과 만나고 있다. 

호국불교론 주장하며 승려 군입대 인정하고 권력에 순응

이처럼 세계평화를 위해 노력하는 고승들에 대한 세계인의 사랑과 존경은 고통의 현장에서 복수가 아닌 자비로서 상대를 껴안고 전쟁과 갈등으로 신음하고 있는 많은 이들을 위로했기 때문이다. 물론 우리에게도 숭산(2004년 입적)같은 분이 세계 4대 생불로 추앙받기도 했지만 한국전쟁과 냉전이라는 숨 막히는 상황에서 자기 몸을 내놓고 한반도의 긴장완화와 평화에 기여한 인물은 많지 않다.   

요즘 들어 조계종을 비롯한 각 종단에서 남북불교 대표자간의 만남, 북한기아돕기, 금강산 신계사 복원 등 많은 일들을 했지만 본질적인 차원에서 접근하는 것 같지는 않다. 여기서 본질적이라는 것은 군비축소나 대체복무제 같은 것을 말한다. 요즘 이명박 정권의 졸렬하기 짝이 없는 대북강경책으로 남북 간에 긴장이 고조되는 상황에서 불교계의 평화운동은 더욱 절실하다.

만약 군축이 너무 거창하고 시간이 걸리는 문제라면 대체복무제는 어느 정도 사회적 공감대가 있고 승려의 군복무 등 불교계와 직접 관련이 있기 때문에 적극 나설 필요가 있다. 대체복무와 관련해 논란의 중심이 된 인물로는 불교신자인 노르웨이 오슬로대 박노자 교수(한국학)와 오태양씨가 있다. 박 교수는 <당신들의 대한민국>같은 저서를 통해 줄곧 이 문제를 제기했고 오씨는 양심적 병역거부로 국가로부터 처벌받기도 했다.

박 교수는 한국불교가 승려의 군 입대를 인정하고 호국불교를 내세우는 것은 불교의 근본교리에 어긋나는 것이라고 비판하고 있다. 즉 자기 생명을 바치면서라도 불살상계를 지켜야 할 승려들이 정권의 안보논리에 순응하고 스스로 살생하는 일에 참여하는 것은 용납할 수 없는 일이라고 말하고 있다.

이에 대해 일부에서는 군부통치시절의 왜곡된 호국불교론은 문제가 많지만 고려시대 몽고군과의 전쟁, 조선시대 임진왜란과 같은 상황에서 승군참여는 당연한 것으로 중생의 고통이 극단에 이르는 것이 전쟁이기 때문에 호국의 긍정적인 측면도 인정해야 한다고 주장하고 있다. 또한 승려의 군 입대에 대해서는 군이 존재해야만 한다면 그곳에서 장병들을 위무하고 포교 활동하는 것은 당연한 것으로 오히려 대승불교의 정신에 맞는 것이라고 반박하기도 한다.

그러나 불교학자 헨릭 소렌슨은 불교의 윤리측면에서 승려의 입영은 그들에게 가장 기본이 되는 모든 계율을 어긴다는 것을 의미하며 입영한 승려들은 육식과 음주, 흡연, 사창가 출입에 노출될 수밖에 없고 이는 곧 출가 수계할 때 한 서원을 실제로 포기하는 일이라고 주장한다. 그는 한국불교의 모순에 대해 다음과 같이 통렬하게 비판한다.

"이것은 입영한 승려는 바라이죄를 범할 수밖에 없다는 말이다. 이런 파계 행위는 전통적인 불교 수행을 하는 나라에서는 승단에서 쫓겨나는 일이다. 그러나 한국의 불교인들은 이런 점을 일부러 무시하고 있는 것 같다. 그렇다면 수계의 의미가 과연 무엇인가? 아무도 중요하게 생각하지 않는 그저 요식 행위란 말인가? 또한 그렇다면 한국 불교는 도대체 어떤 불교란 말인가?"(불교평론 2004년 10월호, 호국불교, 나라를 지키는가 정권을 지키는가?)

바라이죄는 비구나 비구니가 승단을 떠나야 하는 무거운 죄로 음행·도둑질·살인·거짓말이  이에 해당된다. 그러나 오늘날에도 여전히 호국불교론은 한국 불교계의 대세로 자리 잡고 있다. 게다가 뉴라이트불교연합(대표 장산)이나 대한민국지키기불교도총연합(상임회장 박희도)같은 불교계 보수우파조직은 아예 진보진영을 타도하기 위해 호국불교를 내세우고 있기 때문에 그 폐해는 더욱 커질 수 밖에 없다.

월남전 당시 일부 승려 소지공양 통해 참전 피해

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이처럼 살생과 파괴를 전제로 하는 호국불교론은 불교 교리자체에는 존재하지 않는 것으로 일제를 거쳐 박정희 정권 때 본격적으로 부각되기 시작한 것이다. 박정희 정권은 북한과의 대치라는 상황을 악용해 국민의 기본권인 언론·출판·집회·결사의 자유를 억압하면서 파쇼체제를 구축했다. 그러나 이러한 엄혹한 상황에서도 개신교와 천주교의 양심세력은 용감하게 저항했고 일반 신자들은 물론 많은 성직자들이 구속당하기도 했다.

이에 비해 불교계는 대체적으로 침묵으로 일관했고 오히려 일부 학자들은 정권의 요구에 맞게 호국불교론을 만들어내면서 승려들의 군 징집을 옹호하기도 했다. 표면적으로 애국과 민족을 내세운 것이기는 하지만 허울에 불과한 것으로 한국불교에 오점을 남긴 것이라고 할 수 있다.

일부에서는 불교계가 박 정권의 요구를 수용한 것은 이승만 정권 이래 벌어진 비구와 대처 간에 벌어진 치열한 종권다툼 속에서 권력의 비호를 받기 위해 어쩔 수 없었다고 주장하기도 한다. 그러나 한국불교계가 일제 이래 권력의 속박에서 스스로 벗어나지 못했다는 점에서 설득력을 갖기는 힘들다. 

결국 박 정권의 징집에 응한 젊은 승려들은 곧 자신들이 매우 어려운 상황에 처했다는 것을 알게 된다. 당시 진행되고 있었던 월남전에 참여할 수 밖에 없게 된 것이다. 월남전 초기 박 정권은 징집병을 대상으로 월남에 보냈기 때문에 해당부대에 속한 승려들도 당연히 파병대열에 동참할 수밖에 없었다. 불살생의 계율이 심각하게 도전받는 상황이 온 것이다.

이 상황에서 일부 승려는 전투에 참여하고 일부는 불살상계를 지키기 위해 변칙적인 방법으로 전투를 피한 것으로 알려지고 있다. 소수지만 살생을 원하지 않은 승려들은 현지에서 검지를 소지공양(손가락을 기름천에 싸맨 후 불에 태우는 것)함으로서 전투병이 아닌 위생병이나 후방지원병으로 일했다는 사실이 밝혀진 것이다.

이 같은 내용은 2008년 8월 노르웨이 국립 오슬로대학에서 열린 국제불교세미나에 참여한 미국 UCLA대학 동아시아 언어문화학과 로버트 버즈웰 교수(동아시아 불교연구소장)가 발표한 것이다. 그는 송광사의 구산스님(조계총림 초대방장)밑에서 5년간 수행하면서 보조국사 지눌연구로 일가를 이루고 미국에서 한국불교를 중국·일본수준으로 발전시킬 정도로 한국불교에 정통한 인물이다. 그는 2008년 만해 한용운 선생을 기리는 만해대상을 수상하기도 했다.

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이와 유사하게 참전자체를 피하기 위해 국내에서 소지공양을 했다는 증언도 있다. 실천승가회 전 대표를 맡은 바 있는 효림스님(봉국사 주지)은 입대 전에 검지를 태워 월남에 가지 않은 경우도 있었다고 말하고 있다. 불교 지도자들이 정권의 요구대로 승려들의 징집을 수용해 살생을 사실상 허용한 반면 이를 거부하고 자신을 희생해 살생을 피한 승려들도 있었던 것이다. 그러나 그들의 희생은 그 어떤 것과도 비교할 수 없는 것이었지만 그것은 개인적인 행위였을 뿐 근본적인 문제해결에는 도움이 되지 못했다.

한국불교, 대체복무제 도입과 군종제도 폐지에 앞장서야

한반도의 화해와 평화가 주요과제가 된 지금 불교계가 해야 할 일은 이 시대에는 명분도 없는 호국불교사상에서 벗어나 살상을 원하지 않는 승려들은 물론 일반 불자들을 위해 대체복무제 도입과 군종(군승)제도 철폐에 앞장서야 한다. 양심적 병역거부는 불교계에서는 오태양씨 외에 서너 명에 불과했지만 '여호와의 증인'이라는 개신교의 매우 작은 종파는 해방이후 지금까지 수 천 명이 감옥에 갇히는 수난을 당했다. 

불교주류는 대체복무제는 국민정서나 정권의 눈치에서 자유롭지 못하고 군승제도(1968년 도입)는 개신교의 군목제도(1948년 도입)에 비해 훨씬 늦어지는 등 군 체제에서도 많은 차별을 받았기 때문에 오히려 비구니까지 확대해야 한다고 말하고 있다. 하지만 군승제도가 결국 무엇을 의미하는지 안다면 오히려 군종제도를 자체를 폐지하는 데 힘을 모으는 것이 불교정신에 맞을 것이다.

개신교 공직자들의 시대착오적인 종교편향 발언과 행동들(훼불, 편파발언 등)들은 엄중히 책임을 물어 마땅하지만 불교 스스로 계율에 맞지 않는 일에는 오히려 제도편입을 당당히 거부하는 것이 마땅하지 않겠는가? 오히려 그것이 아귀처럼 수단과 방법을 가리지 않고 전도활동에 혈안이 된  개신교에 비해 종교적으로나 윤리적으로 우위에 설 수 있을 것이다. 군대내 포교에 문제가 있기 때문이라면 오히려 다른 방법을 찾는 것이 좋을 것이다.

천주교가 지난 20여 년간 신자수를 대폭 늘어난 것은 김수환 추기경과 지학순 주교를 중심으로 전개된 활발한 사회참여와 함께 체계화된 조직구조, 낮은 재정비리, 비교적 양질의 사제수급 능력과 순환보직, 효율적인 신자 관리를 통해서였지 군종제도에 의해서는 아니었다. 

한국 불교가 그나마 존중받는 것은 탄허·경허·성철 스님 같은 분도 많은 역할도 있었지만 생명과 평화를 위해 수년간 탁발순례를 했던 도법스님과 지금도 죽음의 아스팔트 위를 지렁이처럼 기어가면서 오체투지하는 수경스님과 같은 이들이 맹렬하게 활동하고 있기 때문이다.  

한국불교가 국내외적으로 더 많은 존경을 받기 위해서는 안팎의 시선에 굴하지 않고 도법스님이나 수경스님처럼 마땅히 해야 할 일에 목숨 걸고 앞으로 나아가는 사람이 많아져야 한다.

이미 정치적으나 도덕적으로 파탄난 이명박 정권에게 '종교편향'을 시정해달라고 외치는 것은 오히려 더 많은 권력을 향유하겠다는 소리 외에는 아무것도 아닌 것처럼 들린다. 지금은 월남전 당시 이름 없이 소지공양으로 불살생계를 지켰던 젊은 스님들의 마음을 집단의 힘으로 되살리는 운동이 필요한 때다.