덧붙이는 글 | [트렌드&아젠다] '안티'문화와 '비판'문화 .... 李翰雨

지금이야 한물 가서 ‘포스트모던’ 운운하는 학자가 없지만 포스트모더니즘이 10여년 전 국내에 소개될 때 일말의 기대감을 가진 적이 있다. 1980년대 말까지 한국판 모더니즘(근대)은 좌이건 우이건 집단주의를 벗어나지 못하고 있었다. 좌파인 사회주의야 어차피 집단주의라지만 우파도 한국에서는 오랜 권위주의와 군사문화로 인해 ‘국가’ 만능의 집단주의 경향이 강했다. 

그래서 중심의 존재를 인정하지 않고 탈(脫)중심을 역설하는 포스트모더니즘의 자유분방함이 한국인의 유전병에 가까운 집단주의를 허물어줄 ‘해독제’가 될 것으로 봤다. 그것은 집단주의의 해체와 개인의 각성에 대한 기대였다. 획일성 거부와 다양성에 대한 우리 사회 내부의 요구 또한 강렬했기 때문에 더욱 그랬다. 

그 기대는 산산조각 났다. ‘개인’의 각성은커녕 약간의 지적 트릭이 포함된 각종 안티(anti)주의 형태로 한국형 집단주의는 되살아났다. 아니, 더 강화된 느낌이다. 그런 안티에 개인은 없다. 안티의 기치하에 집결한 집단만 있을 뿐이다. 

어느새 안티 집단은 집단 스토킹을 통해 만만찮은 파워를 발휘하고 있다. 집단 성원끼리는 아무런 인과성도 없는 이야기를 서로 잘한다면서 낯간지러운 자화자찬을 늘어놓다가도, 자신들의 정체성을 조금이라도 흔드는 주장을 할라치면 좀 전까지의 자기 편도 한순간에 적(敵)이다. 병리적 자기 폐쇄성을 존립근거로 하는 조직에서 나타나는 현상이다. 

‘안티’ 신드롬을 한국판 포스트모던 현상 중 하나로 본다면 그 대척점에 근대(모던) 현상으로서의 ‘비판’이 있다. 안티는 출발부터 안티하는 대상을 근본적으로 부정한다. 안티와 안티대상 사이에 대화가 될 리 없다. 안티가 요구하는 것은 ‘안티 할래 말래’식의 신앙고백뿐이다. 이처럼 안티문화가 극단화 경향을 보이는 이유 중에는 우리 지식인 사회가 건강한 비판의 장을 세우지 못한 것도 포함될 것이다. 

비판은 반성과 성찰을 통한 척도의 제시와 현실비판이 생명이다. 우리 현실에 대한 반성과 성찰이 철저하지 못했고 비판의 척도가 탄탄하지 못했기 때문에 비판문화는 약화됐다. 그 자리를 잽싸게 차지한 것이 안티문화다. 지식인이 내몰리고 안티족들이 담론의 주도권을 행사하기 시작했다. 물론 시대적으로 문자세대가 가고 영상세대가 대중에 대한 ‘말발’을 장악한 것도 큰 요인일 것이다. 거기에 속도감을 무기로 하는 인터넷도 한 몫 했다. 

물론 안티의 등장 자체까지 백안시 할 필요는 없다. 전통적으로 젊은 세대의 목소리가 약한 한국사회에서 인터넷이 소통도구 역할을 함으로써 겨우 자신들의 목소리를 내기 시작한 데 불과하기 때문이다. 그렇지만 안티문화는 공론 형성에 치명적 약점을 안고 있다. 비판문화처럼 타자(他者)의 존재를 수용하지 못하고 자신의 주장에 대한 근거 또한 “내 맘이다” 식의 즉물적 수준이다. 오히려 그런 이유로 안티는 불온하지도 않다. 대안 따위는 염두에 두지 않는 결과다. 신(神)의 존재와도 같은 안티 자체, 안티와 안티대상 외의 완충영역 실종, 논리 대신 고백 등을 보고 있노라면 비판의 근대가 그렇게도 극복하려 했던 ‘중세’가 다시 눈 앞에 펼쳐지고 있는 느낌이다. 

안티에도 활로는 있다. 굳이 기존, 중심, 주류와 스스로를 어떤 식으로건 결부시키지 않는 ‘인디’(獨立, 獨自)로의 길이 그것이다. 그래서 인디문화의 건강함에 주목할수록 안티의 자기파괴적 경향이 안쓰럽다. 

여기에 현 권력층의 봉건적인 형님·동생 문화에 바탕을 둔 전 근대적 부정부패와 배신의 풍경이 오버랩되면 할 말을 잃는다. 어떤 안티들은 주저없이 특정 정치세력의 하수인 소리까지 들으면서 무비판적 지지를 보내고 있다. 10년 포스트모던이 떠난 자리에 그나마 위태롭게 존재하던 근대조차 실종돼 버리고 황폐한 봉건·중세만 남았다. 근대성 회복 내지 완성이라는 과제가 우리 앞에 다시 놓인 셈이다. 여전히 이성적인 사회를 향한 비판이 유효한 것도 그 때문이다. 

( 李翰雨 /논설위원 )